Thetek Melek - Song Meri Pacitan (
Gagasan tersebut hadir melalui instalasi bunyi #TAMANSUARA dalam International Ethnic Music Festival (IEMF) 2026 di Taman Ismail Marzuki (TIM), Jakarta, pada 6–10 November 2026.
Festival yang digagas Komite Musik Dewan Kesenian Jakarta (DKJ) ini mempertemukan seniman, pembuat instrumen, dan komunitas dari dalam maupun luar negeri untuk mengeksplorasi hubungan antara bunyi, pengetahuan lokal, dan kehidupan masyarakat.
IEMF 2026 berada di bawah tanggung jawab Unit Pelaksana Pusat Kesenian Jakarta. Komite Musik DKJ bertindak sebagai kurator dan supervisor, sedangkan Yayasan Artbound Indonesia dan Indonesia World Music Series menjadi mitra penyelenggara.
Melalui instalasi #TAMANSUARA, pengunjung diajak melihat bahwa sumber bunyi tidak selalu berasal dari instrumen musik yang dikenal selama ini. Benda-benda yang digunakan masyarakat untuk bekerja, berkomunikasi, dan mengelola lingkungan ternyata menyimpan kemungkinan musikal yang dapat dikembangkan melalui kreativitas.
Menemukan Musik dari Benda Keseharian
Salah satu sosok yang menarik perhatian dalam instalasi tersebut adalah Hewod, pembuat instrumen dari Rengel, Tuban, Jawa Timur. Ia mengeksplorasi sejumlah benda tradisional, salah satunya ongkek, pikulan berbahan bambu dan daun lontar yang dahulu digunakan pedagang keliling untuk membawa legen dan tuak.
Di tangan Hewod, ongkek tidak lagi sekadar alat angkut. Konstruksi dan materialnya dikembangkan menjadi instrumen yang dapat dimainkan dengan berbagai teknik.
"Ongkek kami kembangkan menjadi instrumen yang bisa dimainkan melalui berbagai teknik, mulai dari perkusi, petik, gesek, hingga tiup. Konstruksi dan materialnya membuka ruang eksplorasi yang bervariasi," jelasnya.
Dari Pacitan, Aminudin, Ketua Paguyuban Song Meri, menghadirkan beberapa instrumen, salah satunya Klentowongan. Perangkat bambu berongga ini dahulu dipasang di area persawahan. Ketika tertiup angin, lubangnya menghasilkan suara menyerupai teriakan atau pekikan yang berfungsi mengusir binatang pengganggu tanaman.
Sementara itu, Lawe Samagaha dari Bogor mengeksplorasi sejumlah perangkat berbahan bambu, antara lain Burung-burungan dan Kohkol. Burung-burungan menghasilkan bunyi melalui mekanisme putaran, sedangkan Kohkol dahulu digunakan masyarakat untuk menandai waktu, memanggil warga, memberikan peringatan, hingga mendukung kegiatan ronda.
Lawe juga menghadirkan Klotok, tabung bambu yang menghasilkan bunyi melalui gerakan gantungan kayu akibat tiupan angin; Tribuana, perpaduan karinding, kleuweuk, dan bambu bersuara burung; serta Walangan, konstruksi bambu menyerupai sayap dengan gantungan klotok dan kleuweuk yang dikembangkan untuk kebutuhan pertunjukan.
Eksplorasi serupa dilakukan Wukir Suryadi, seniman asal Malang yang kini tinggal di Salatiga. Ia menghadirkan Titir VX, pengembangan artistik dari kentongan tradisional yang dilengkapi per, kawat, lempengan logam, dan efek digital.
Jika semula kentongan digunakan sebagai alat komunikasi dan penanda bahaya, melalui Titir VX Wukir mengembangkannya menjadi instrumen bunyi yang membawa pesan tentang krisis global dan kerusakan lingkungan.
Berbagai karya tersebut memperlihatkan bahwa eksplorasi bunyi tidak sekadar berupaya menemukan suara baru. Di balik setiap perangkat, terdapat cerita tentang bagaimana sebuah benda dibuat, digunakan, dan menjadi bagian dari kehidupan masyarakat.
Misbahuddin, seniman asal Pulau Selayar, Sulawesi Selatan, yang kini tinggal di Pacitan, Jawa Timur, menjadi salah satu penggerak yang menggalang para seniman daerah dalam eksplorasi tersebut.
Ia menekankan bahwa pendekatan yang dilakukan bukan semata-mata menciptakan alat musik baru, melainkan merespons benda-benda keseharian yang memiliki keterhubungan dengan tradisi masyarakat.
"Bukan alat musik dalam hal ini yang mereka ciptakan, tapi mereka merespons alat keseharian masyarakat dalam tradisi yang punya keterhubungan dengan aktivitasnya," ujar Misbahuddin.
Ia mencontohkan Lodong dari Cibaliung, Banten, yaitu bambu yang digunakan untuk menampung air nira. Sementara itu, Rimanto dan Mulyono dari Wonogiri mengembangkan Tali Angin dan Kincir Angin Bambu. Keduanya memanfaatkan tenaga angin untuk menghasilkan gerak dan bunyi, antara lain sebagai sarana mengusir hama pertanian.
Menurut Misbahuddin, jejaring pembuat instrumen dalam instalasi ini berasal dari lima wilayah, yakni Tuban, Pacitan, Wonogiri, Cibaliung di Banten, dan Bogor. Berbagai praktik yang tumbuh di lingkungan masing-masing dipertemukan agar publik dapat mengenal sekaligus mencoba perangkat bunyi tersebut.
Bunyi sebagai Pengetahuan dan Ingatan
Bagi Misbahuddin, eksplorasi instrumen juga merupakan proses berbagi pengetahuan. Sejarah benda, fungsi sosial, bahan, cara pembuatan, teknik merakit, hingga cara memainkan merupakan bagian dari narasi yang melekat pada setiap perangkat bunyi.
"Praktik estetika yang kita bangun di sini itu berbarengan dengan praktik pengetahuan," katanya.
Dalam proses penciptaannya, para pembuat instrumen sering kali tidak mengetahui sejak awal bentuk dan karakter bunyi yang akan dihasilkan. Mereka bereksperimen dengan bahan, konstruksi, dan teknik permainan hingga menemukan kemungkinan musikalnya. Bunyi yang muncul kemudian dapat diolah melalui permainan, pengaturan tempo, pengeras suara, maupun efek tertentu.
Pandangan serupa disampaikan Amar Aprizel, anggota Komite Musik DKJ. Menurutnya, musik tradisi tidak dapat dipahami hanya melalui bentuk musikal atau instrumennya. Musik tradisi harus dilihat bersama kehidupan masyarakat yang melahirkannya.
"Musik tradisi itu adalah sistem pengetahuan, sistem kehidupan masyarakat," ujar Amar.
Ia mengingatkan bahwa tradisi kerap dipersempit sebagai bentuk kesenian yang harus dipertahankan sebagaimana adanya. Padahal, perangkat bunyi tradisional lahir dari kebutuhan masyarakat untuk bekerja, berkomunikasi, mengolah alam, menjalankan ritual, dan membangun kehidupan bersama.
Dalam konteks ini, bunyi tidak berdiri sendiri sebagai gejala musikal. Ia memiliki hubungan dengan aktivitas sosial, lingkungan, keterampilan, dan pengalaman masyarakat. Ketika benda-benda keseharian tersebut dikembangkan menjadi instrumen, pengetahuan yang terkandung di dalamnya turut dibuka kembali kepada publik.
Upaya berbagi pengetahuan dalam IEMF 2026 tidak hanya berlangsung melalui instalasi dan pertunjukan. Festival ini juga menghadirkan workshop bagi anak-anak sekolah tingkat SMP dan SMA.
Dalam program aktivasi ruang publik instalasi bunyi, IEMF 2026 bekerja sama dengan NITRA dan Yayasan Artbound Indonesia menggunakan metode pembelajaran yang memadukan permainan dan edukasi musik.
Menurut Misbahuddin, metode Artbound tidak berhenti pada praktik memainkan instrumen. Anak-anak juga diajak mengenali latar belakang benda, alasan benda menghasilkan bunyi, sejarah penciptaannya, serta fungsi perangkat tersebut dalam kehidupan masyarakat.
Salah satu instrumen yang diperkenalkan adalah dangong atau sendaren. Anak-anak tidak hanya mempelajari cara memainkannya, tetapi juga proses pembuatan dan perakitannya.
Melalui pengalaman langsung, kebudayaan tidak semata-mata diperkenalkan melalui penjelasan teoritis. Anak-anak memperoleh kesempatan untuk menyentuh, mencoba, mendengarkan, dan memahami hubungan antara benda, bunyi, serta kehidupan masyarakat yang melahirkannya.
Amar melihat kegiatan tersebut sebagai bagian dari transfer pengetahuan kepada generasi berikutnya. Melalui proses itu, anak-anak diharapkan tidak hanya mengenal bunyi sebagai hasil permainan instrumen, tetapi juga memahami pengetahuan dan pengalaman hidup yang berada di belakangnya.
Tradisi yang Terus Bergerak
Gagasan tentang hubungan bunyi dan kehidupan menjadi kerangka besar festival melalui tema "Tradisi Bunyi: Ritus, Tubuh, dan Ingatan". Dalam pengantar kuratorialnya, musik tradisi Nusantara digambarkan tidak pernah berdiri sendiri. Bunyi melekat pada berbagai peristiwa kehidupan, mulai dari ritual, kelahiran, menidurkan anak, kematian, pekerjaan, hingga tanah yang ditanami.
Selain instalasi bunyi, festival menghadirkan pertunjukan yang menggambarkan perjalanan kehidupan manusia melalui tradisi bunyi.
Batimang dan Badondo dari Kampar, Riau, merepresentasikan seni menidurkan anak. Sementara itu, School of Living Tradition dari Lake Sebu, Filipina, menghadirkan tradisi yang berkaitan dengan kelahiran. Topeng Jantuk dari Margasari, Bekasi, merayakan kehidupan sekaligus menjadi pembuka dan penjaga perjalanan pertunjukan.
Di sisi lain, Pa'marakka dari Tana Toraja dan Reba dari Bajawa, Flores, menghadirkan tradisi yang berkaitan dengan ritual kematian. Rangkaian tersebut dilengkapi Thethek Melek dari Pacitan yang berangkat dari kehidupan agraris, serta Janturan Banyumasan yang menghadirkan bunyi dan tuturan tradisi masyarakatnya.
Festival juga menggelar diskusi publik bertajuk "Kesurupan dan Bunyi". Diskusi ini membahas hubungan bunyi, tubuh, dan fenomena kesurupan melalui perspektif frekuensi bunyi dan psikologi sosial. Salah satu titik berangkat pembahasannya adalah penggunaan bunyi lokal Nusantara dalam film Para Perasuk dan praktik kesenian Ebeg.
Percakapan lintas budaya turut dibuka melalui kolaborasi dengan Touquetori, duo musik dari Korea Selatan yang memadukan unsur musik tradisional Korea dengan irama elektronik modern.
Melalui masterclass "Dari Musik Tradisi Menjadi Musik Global", Touquetori berkolaborasi dengan musisi Jakarta dan mahasiswa etnomusikologi Institut Kesenian Jakarta (IKJ) untuk mengeksplorasi pengembangan musik tradisi dalam bentuk kontemporer.
Amar mengungkapkan bahwa berbagai program dalam IEMF 2026 memperlihatkan kemungkinan tradisi untuk hadir dalam ruang yang lebih luas.
"Berbagai program dalam IEMF 2026 memperlihatkan bahwa tradisi tidak hanya diposisikan sebagai warisan yang dipertontonkan. Ia dapat menjadi sumber pengetahuan, bahan eksplorasi artistik, ruang pendidikan, bahkan medium diplomasi budaya," katanya.
Merawat Pengetahuan di Balik Tradisi
International Ethnic Music Festival 2026 memperlihatkan bahwa musik tradisi tidak hanya berbicara tentang pertunjukan, komposisi, atau keindahan bunyi. Di dalamnya terdapat ekosistem pengetahuan yang melibatkan pembuat instrumen, komunitas, bahan alam, keterampilan, dan pengalaman hidup masyarakat.
Hewod, Aminudin, Lawe Samagaha, Rimanto, Mulyono, dan Wukir Suryadi menunjukkan bahwa penciptaan musik dapat berangkat dari pengetahuan yang tumbuh di luar pendidikan musik formal. Praktik mereka bukan sekadar eksperimen artistik, melainkan juga cara memahami hubungan antara musik dan kehidupan.
Tantangannya adalah bagaimana praktik semacam ini tidak berhenti sebagai atraksi festival. Dokumentasi, pendidikan, ruang eksperimen, serta dukungan terhadap para pembuat instrumen perlu menjadi bagian dari upaya merawat kebudayaan.
Sebab, ketika sebuah pikulan, kentongan, atau perangkat pengusir burung kembali dibunyikan, yang terdengar bukan hanya suara benda. Ada jejak pekerjaan, lingkungan, keterampilan, dan ingatan kolektif yang ikut hadir di dalamnya.
Merawat tradisi bunyi berarti juga merawat pengetahuan manusia yang membuat bunyi itu mungkin. ssc/rel
